Отголоски древних верований у крымских татар

Вышел в свет новый очередной выпуск историко-этнографического журнала "Kasevet". Читателей его ждут интересные материалы о топонимике и истории Крыма, об этногенезе крымскотатарского народа. Не менее ярки графические работы Рамиза Нетовкина, Айдера Алиева, Вадима Малькова, Энвера Изетова, иллюстрирующие журнал. Убеждены, что публикация одного из его материалов, заинтересует читателей.

С глубокой древности Крым был обителью для некой незримой губки впитывающей в себя традиции и философии различных племен и народом, которых судьба приводила сюда для создания впоследствии историей том этнической ткани, которой суждено называться "къырымтатар".

Представление о том, что эту культуру, ныне, увы, во многом утерянную, можно вынести из каких-то вполне определенных истоков, на наш взгляд довольно ограниченных, чтобы пользоваться ими, неверно.

В данном случае речь идет о духовной культуре, выделении из нее отголосков древних воззрений, сохранившихся так или иначе у крымских татар.

Уже в самом обращении к Богу - "Алла-Баба-Танърым" (Allah-Baba Tahirim), можно видеть присутствие в одном ряду с Аллахом двух других имен, несомненно, уводящих нас в мир доисламских верований.

Баба - буквально означает "отец". Не к скифскому ли Зевсу - Папаю (Papaу ) ведуг истоки этого термина. "Эр бир отьмскке папай дейлер" (Ег hir otmekki pa pa у (ley lei), - что гласит - "Каждому хлебу говорят "папай". Оставим пока это  вопрос открытым.

Танъры (Тангра. Тентом, Тангъыр) Tangir - являлся верховным божеством у всех тюркских народов, будучи владыкой и повелителем богов, он руководил ходом всей жизни, давал счастье, посылал беды, обеспечивал богатые урожаи и хороший приплод скота, от него шли все невзгоды и наказания. (М.Томсон. Н. Гумилев).

Несмотря на то, что с момента проникновения и утверждения ислама в Крыму прошло довольно много времени, у крымских татар сохранились мольбы и проклятия, связанные с именем Танъры (Tangiri) - "Танъры къысмет этсин бизге" - (Пусть Танры даст нам счастья), "Танъры урсуп сизни" (Tanri ursun sizni) - Да поразит вас Танъры.

Такое природное явление, как небесная радуга после грозы, у древних тюрков вызывала ассоциацию с "Танъры къылыч" (Tanri qilic) - Меч Танъры.

Согласно легенде, с помощью этого небесного божественного меча легендарный Атилла, вождь гуннов, покорил мир (Иордан. "О происхождении и деяниях гетов", с. 102).

С утверждением ислама понимание смысла "Танъры къылыч" (Tanri qilic)  трансформировалось в "Алла-Баба-къушагьы" (Alla-baba-qusagi) - Пояс Аллаха и в "Алла-Баба-копюри" (Alla-baba-kopuri) - Мост Аллаха.

С поклонением Танъры и Солнцу связан культ огня. От былого почитания огня сохранились проклятия и суеверия: "Оджагъын сенсин" (Ocagin sonswn) - Да погаснет твой очаг. В определенный день и особенно после заката солнца нельзя было давать огонь соседим или же залипать его водой.

Почитание Воды и Земли занимало особое место. До сих пор сохранились поверья о магических существах - "Сув анасы" - (Suv anasi) - Мать воды, "Сув сабысы" - (Suv sabisi) - Хозяин воды. С наступлением сумерек не принято набирать воду из колодца. А если возникала неотложная необходимость, то прежде чем набрать воду у "Хозяина воды" испрашивали разрешения взять воду. Существует текстовый вариант такого обращения.

Во власти Танъры была стихии грозовых дождей - молния. Отголоски былого почитания этого природного явления и совершаемые в связи с этим магические обряды, с перепрыгиванием через разожженный большой костер, дошли и до наших времен. В воспоминаниях старших сохранилось следующее: когда они играли вокруг костра и прыгали через огонь, то приговаривали: ""Алла Тантъ-рым-йылдырым, авурлыгъым явура, енгилигим озюме" - Alia Tatirini-Yildirini avurligim yavura, yengilligim ozume.

Отношение к деревьям, как к божеству в образе Танъры, под влиянием христианства и впоследствии ислама у крымских татар перешло в разряд благородного, обычая ухаживать за деревьями. Этот обычай назывался "Ашлама". Отсюда исходит и название урочища "Ашлама-Сарайдыкъ" - Aslama-Saraylig под Бахчисараем.

Культ животных, бытовавших в древности, оставил традиционные отношения к домашним животным и связанные с ними – поверья. Например: культ коня, несмотря на законы ислама, особенно в степной части Крыма еще долгое время присутствовал в виде некоего оберегателя-талисмана, выраженного в черепах лошадей, выставленных на заборах своих дворов. (Тунманн "Крымское ханство", с.51).

Из былого почитания священной коровы, козы-кормилицы сохранился запрет - не давать молоко с наступлением сумерек, исходящий из поверья, что они перестанут давать молоко. В безвыходном положении бросают в молоки древесный уголек или зажженную спичку. В этих понятиях и действиях также присутствуют отголоски почитания огня.

Сохранились реликты почитания змеи - атрибут культа богини Великой Матери. В наше время у большинства крымских татар присутствует убеждение, что существует "Эв йыланы", которая оберегает семью, дом и т.д. Ее считают хозяйкой дома. Также есть "Юрт йыланы" - оберегающая территорию, землю, государство.

Присутствие элементов суеверия, таких как запрет, ступать ногой на порог подпирать щеку и подбородок руками, говорит о культе предков, уходящем корнями в древнее мировоззрение кипчаков, у которых еще в XIII веке Плано Карпини отмечает почитание домашнего порога ("Путешествие в восточные страны", с.69).

Рождение и смерть человека выработали и каждом народе свою сокровенную сторону его духовной жизни.

Появление на свет младенца у крымских татар сопровождается традиционным праздничным обрядом, связанным с рождением и наречением имени ребенка.

Этот обряд, нивелированный в свое время исламом, уходит в глубокую древность. Дать имя человеку, значит на всю жизнь связать его с ним, ибо каждое имя - это нечто возвышенное, несущее в себе определенный символ, нагрузку, имеющее космогоническую философскую предопределенность. Не каждое данное имя может соответствовать человеку. Имена подразделяются на "агьыр адлар" и "енгиль адлар", то есть в прямом смысле "тяжелые" и "легкие" имена.

Соответствие всех предопределений с данным именем определяется как "енгиль адлар". Иное "стечение обстоятельств", то есть несоответствие - "агьър адлар". В этом случае человек страдает, болеет, умирает в зависимости о  степени соответствия.

Учитывая эту особенность, обрядовую процедуру с наречением доверяли людям, знающим тонкости этого ритуала, неразрывно также связанного с куль том предков. Соприкосновения в дальнейшем с религиозными мировоззрениями, такими, как христианство, караизм (иудаизм)  и особенно с принятием ислама, внесли свои коррективы в этот ритуал, получивший на звание "Эзан чагъырмакъ".

Целый ряд ритуалов связан со смертью человека. Что значит смерть? Может  быть это рождение в другом мире? Не с этим ли связаны ритуалы прощания с покойником. Отмечание трех, девяти (у крымских татар семи дней), потом сорока дней и наконец года. Сохранилось поверье, что умерший человек телесно мог еще вернуться в этот мир.

Энвер Сеферов